Patricio Lepe Carrión


Coloquio: RACISMO y CULTURA

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Coloquio

Racismo y Cultura

 

 

Miércoles 20 de Octubre – 2016

Auditorio Profesor Rolando Mellafe

(Av. Capitán Ignacio Carrera Pinto 1025, Ñuñoa, Santiago, Chile)

 

 

 

Programa:

 

09:30

Palabras preliminares

 

10:00 Hrs.

Racismo, cuerpo y filosofía. Notas poscoloniales

Dr. Alejandro de Oto (CONICET/UNSJ)

 

11:00 Hrs.

El “destino manifiesto” de la fe: legado misionero poscolonial y sutura de la diferencia socio-cultural en la iglesia evangélica latinoamericana

Dr. Nicolás Panotto (CONICET/FLACSO/GEMRIP)

 

12:00 Hrs.

La espectacularización del racismo en contextos de conflicto intercultural

Dr. Claudio Maldonado (Universidad Católica de Temuco)

 

13:00 Hrs.

Receso

 

15:30 Hrs.

Imaginario racial, nación y familia en las novelas de Juana Manso

Dra. Laura Catelli (CONICET/UNR/CIETP)

 

16:30 Hrs.

Etnicidad geoestratégica: dispositivos de seguridad nacional en el control del conflicto étnico y la protección de capitales

Dr. Patricio Lepe-Carrión (Univ. de Chile/Univ. de Sao Paulo)

 

Cierre

 

 

Esta actividad se enmarca en el Proyecto Fondecyt de Iniciación nº 11140804: “Educación y Racismo Cultural: evidencias y discursividades en los agentes que implementan el Programa de Educación Intercultural Bilingüe (PEIB)”, a cargo del profesor Patricio Lepe-Carrión del Departamento de Estudios Pedagógicos de la Universidad de Chile.



COLOQUIO: Educación y producción de identidades. Herramientas para pensar la Educación Intercultural desde las prácticas gubernamentales

Coloquio

EDUCACIÓN Y PRODUCCIÓN DE IDENTIDADES

Herramientas para pensar la Educación Intercultural desde las prácticas gubernamentales


Miércoles

14 de Octubre – 2015

Auditorio Profesor Rolando Mellafe

(Av. Capitán Ignacio Carrera Pinto 1025, Ñuñoa, Santiago, Chile)

 



 

Programa

09:00 Hrs. Inauguración del Coloquio

Ernesto Águila – Director del DEP

Teresa Flórez – Coordinadora de Investigación del DEP

Patricio Lepe-Carrión – Investigador Responsable Fondecyt Iniciación Nº 11140804


09:30 Hrs. Conferencia: “La educación como matriz de la experiencia social contemporánea”

JULIO GROPPA AQUINO, Universidad de Sao Paulo (USP, Brasil)


11:00 Hrs. Exposición: “Interculturalidad y pensamiento didáctico: la colonialidad de los procesos formativos”

Adrián Baeza, Universidad de Chile (UChile)


14:00 Hrs. Conferencia: “Biopolítica, raza y escolaridad en América Latina: entre el archivo y la actualidad de la urbe metropolitana”

SILVIA GRINBERG, Universidad Nacional San Martin (UNSAM, Argentina)


15:30 Hrs. Exposición: “Educación intercultural: colonialidad y etno-gubernamentalidad”

Patricio Lepe-Carrión, UChile-USP



Actividad patrocinada en el marco del proyecto Fondecyt de iniciación Nº 11140804

Gubernamentalidad en Chile

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Reflexión en torno al día de la ‘raza’ y el ‘racismo’

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Nadie niega que el 12 de Octubre es una fecha nefasta, con la cual se encubrió el genocidio, la usurpación, y la instauración de un modelo de sociedad basado en el racismo.

Incluso, pareciera ser que hablar de ‘racismo’ resultara un poco anacrónico. Nuestra sociedad se jacta –por ejemplo– de un reconocimiento de la diversidad y diferencia cultural, e ‘inclusión’ de los mapuche en la mayor parte de las políticas públicas.

Sin embargo, este ‘multiculturalismo’ que el Estado ha llevado adelante desde las últimas décadas, y que tanto las instituciones públicas como privadas han incorporado a su ADN corporativo, no cuestiona de ningún modo la estructura social y política que ocasiona la desigualdad social, y la injusticia real por la cual atraviesan las comunidades indígenas en Chile.

El ‘multiculturalismo’ más que dificultar las tareas del Estado, le ha servido como una estrategia de dominación, por medio de un marketing político que tiene como eslogan ‘el respeto a nuestros pueblos originarios’. Tanto así, que las actuales candidaturas políticas, del color que sean, apuestan todas ellas a orientar sus discursos hacia el mismo tipo de estrategia.

Desde siempre ha habido diversidad cultural; el mestizaje mismo puede considerarse un ejemplo de dicha constatación.  Sin embargo, hoy se habla de ella como un gran descubrimiento. Es más, hace siglos atrás, la corona española, mucho antes de la ‘independencia de Chile’, al verse vencida por los pueblos del sur del continente, optó por el reconocimiento de las comunidades. Con las cuales llega incluso a ‘parlamentar’.

Pero hoy en día, el ‘multiculturalismo’, vacío de cualquier significado, se convierte en una mera maniobra –por parte del Estado chileno– para controlar y apaciguar el conflicto étnico. ‘Incluir’ la diferencia cultural al orden político y económico, significa la imposición de un modelo de sociedad que pretende restar o neutralizar la lucha de los grupos indígenas marginados.

No basta con ‘reconocer’ e ‘incluir’. No basta con un ‘multiculturalismo’ que sea funcional al sistema dominante. Hace falta otro modo de articular un diálogo entre personas, culturas, saberes, etc. Diálogo que sólo puede darse bajo iguales condiciones, y no con un señor dictando las reglas del juego desde la cabecera de mesa.

Chile es un país que estructuralmente ha sido modelado sobre la base de la ‘diferencia racial’ que la conquista, desde 1492 en adelante, fue sembrando en el reino. Por un lado los blancos-europeos-heterosexuales-patriarcales, y por el otro, el nativo-salvaje-bárbaro-iletrado-polígamo. Toda la colonia fue una ‘misión’ civilizadora que tenía por objeto la instauración de un sistema de sociedad de castas. Colegios para criollos, colegios para mestizos, y otros para los hijos de cacique. Todos los cargos públicos restringidos por un exhaustivo proceso de ‘limpieza de sangre’, donde se debía demostrar que se estaba ‘limpio’ de cualquier mancha de sangre indígena.

La independencia de Chile fue un proceso donde la ‘raza’ constituía el pilar fundamental sobre el cual se tejieron las relaciones sociales. La élite blanca-europea, la misma que forjó la institucionalidad del Estado-Nación, fue una poderosa casta criolla que empleó todos sus recursos (simbólicos) para explotar y mantener al ‘bajo pueblo’ (mestizos e indígenas) en una condición de marginalidad y alejado de cualquier tipo de participación política.

La historia la escribieron los blancos con sueños europeizados, los criollos; los mestizos la aceptaron como suya; y los indígenas fueron instrumentalizados como caricatura en el escudo nacional, haciendo de ‘símbolo’ patrio representando la guerra victoriosa y valentía.

Lo paradójico, fue que durante el siglo XIX, el Estado chileno volvió a reproducir el genocidio, la usurpación contra los mapuches. Y lo que es peor, a reforzar un sistema de sociedad en que la ‘raza’ seguía siendo un eje relevante en la configuración de las relaciones sociales.

Todo este relato puede ser archiconocido por el lector, y no pretendo detenerme en fechas ni sucesos. Mi intención es sencilla, solamente traer una breve reflexión para este día 12 de Octubre, día de la ‘raza’.

Efectivamente, durante el año 2000 el nombre del feriado fue modificado a ‘Día del Encuentro de Dos Mundos’. Pero este eufemismo no cambia para nada el problema de fondo. Digamos las cosas por su nombre, hoy es el día de la ‘raza’ (y del ‘racismo’).

La ‘raza’ como realidad biológica no existe. El concepto de ‘raza’ es una construcción socio-cultural que tienen determinados grupos humanos para clasificar, distinguir o inferiorizar a los otros. Y si alguna vez conmemoramos el ‘día de la raza’, no fue porque quisiéramos denunciar este hecho; sino, porque efectivamente se creía que las ‘razas’ eran realidades biológicamente existentes; se nos hizo creer que había razas mejores que otras; y que los indígenas pertenecían a una ‘raza’ que por ‘naturaleza’ estaba destinada a la subyugación.

Hoy, hablar de ‘raza’ y ‘racismo’, nos invita a tener presente no un superficial ‘multiculturalismo’ que reconoce las diferencias y las incluye; sino más bien, a hablar de ‘interculturalidad’, en sentido de condenar las causas que posibilitan que el sistema de diferenciación de clase, inequidad, injusticia social, etc., sea otra vez más reproducido. La interculturalidad, es un modo de visualizar la realidad social de otra forma, que está lejos de pretender únicamente el ‘reconocimiento’ y la ‘inclusión’, sino más bien, de transformar las estructuras sociales y políticas ‘coloniales’, que hemos heredado sin mayor cuestionamiento. Esto, con tal de generar un diálogo ‘horizontal’ entre personas y culturas diversas; sin ese verticalismo con que los gobiernos (tanto de Concertación como de Alianza) malamente han realizado de forma unidireccional.

Es decir, la interculturalidad –en el sentido que hemos señalado–, nos invita a pensar este 12 de Octubre como un evento de instauración de la ‘diferencia racial’ en las estructuras políticas de nuestro continente, y de las cuales aún –lamentablemente– no nos hemos despojado. Más aún, nos invita a revisar nuestras propias prácticas cotidianas; a ser más críticos con el mensaje tergiversado que nos otorgan los más importantes medios de comunicación. A cuestionarnos sobre cómo de algún modo estamos siendo capturados por ese ‘multiculturalismo’, y de cómo se nos adormece la vista respecto a la complejidad y riqueza que significan los pueblos indígenas que conviven con nuestro país.

Urge un pensamiento crítico de la ciudadanía, que nos haga reconocernos como iguales ‘en’ la diferencia, y nos permita comprender que nuestra propia resistencia a la desinformación, a la tergiversación, y a la indiferencia de ser partícipes de un proyecto ético (y por tanto político) de transformación social, es ya un paso importante hacia la construcción de un mundo más equitativo y justo. Pero lo ‘político’ a que me refiero no tiene nada que ver con la politiquería de moda en las campañas electorales, sino, con una perspectiva de vida que coloque la dignidad de las personas en un lugar privilegiado, y que encarne ese principio cristiano que tan poco hemos llevado a la práctica en nuestra cotidianidad: ‘amar a todos las personas como si fuéramos nosotros mismos’. Si ese ‘amar’ lo redujéramos a ‘respetar’, es muy probable que este mundo sería mucho más distinto y mejor.

 

Publicado primeramente en: Revista Cruce



Síntesis Sistemática de La Filosofía Africana – Eugenio Nkogo Ondó
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Latin American Subaltern Studies Revisited (Dispositio n°52)
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La Revolución Francesa y los negros de Haití – German Arciniegas
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Segunda Circular COLOQUIO “COLONIALIDAD/DECOLONIALIDAD DEL PODER/SABER: MIRADAS DESDE EL SUR” 10 Y 11 DE NOVIEMBRE DE 2011 Universidad Austral de Chile

Segunda Circular

COLOQUIO

“COLONIALIDAD/DECOLONIALIDAD DEL PODER/SABER: MIRADAS DESDE EL SUR”

 

10 Y 11 DE NOVIEMBRE DE 2011

Universidad Austral de Chile

Facultad de Filosofía y Humanidades

Escuela de Graduados

Doctorado en Ciencias Humanas Mención Discurso y Cultura

ABIERTO EL ENVÍO DE RESUMENES

01/08 al 09/09


Presentación

El Coloquio “Colonialidad/Decolonialidad del poder/saber: Miradas desde el Sur” constituye un esfuerzo académico más por continuar promoviendo espacios de comunicación entre diversos especialistas y expertos en temas relacionados con la historia, la filosofía, la literatura, el desarrollo y la cultura en América Latina. Su objetivo es reunir investigadores de diferentes ámbitos disciplinares para analizar la realidad latinoamericana desde enfoques epistemológicos que toman distancia de los presupuestos histórico-filosóficos y las premisas culturales que han dado sustento a la racionalidad occidental.

Hoy en día existe una amplia producción intelectual (lingüística, antropología, historia, comunicación, sociología, filosofía, semiótica, entre otros) con la preocupación por pensar América Latina desde un horizonte de comprensión distinto. Esta preocupación bordea las líneas fronterizas o bien incursiona decididamente en ámbitos del análisis que van desde los estudios culturales a los estudios poscoloniales y desde los estudios subalternos a los estudios literarios, entre otros; en los cuales se busca repensar el presente, el pasado y el futuro de la región, desde otras coordenadas teóricas, metodológicas y epistemológicas.

El proceso de transnacionalización capitalista y la emergencia de una narrativa como la de la globalización han servido para imponer un único orden socio-cultural: ponerlo en cuestión y ofrecer lecturas alternativas que nos posibiliten pensar América Latina desde otro horizonte de interpretación se constituye en un desafío fundamental, en un momento en que diversas expresiones políticas, culturales, sociales y epistemológicas en el continente ponen en entredicho la veracidad del modelo neoliberal como el único orden económico-social posible.

Es en este contexto que adquiere un valor estratégico repensar la realidad latinoamericana a partir de sus expresiones culturales, históricas, literarias, y desde formas de pensamiento y análisis que se distancian de las verdades, presupuestos filosóficos y planteamientos universalistas impuestos por la modernidad occidental.

CONFERENCIAS MAGISTRALES

La actividad contempla tres charlas magistrales que estarán a cargo de:

–        Catherine Walsh, Universidad Andina Simón Bolívar, Ecuador

–        Sergio Mansilla, Universidad Austral de Chile

–        Nelly Richard, Universidad ARCIS

COMUNICACIONES

En el coloquio se esperan comunicaciones que se inscriban en los siguientes ámbitos de trabajo:

  1. 1.     Colonialidad/decolonialidad en América Latina
  2. 2.     Desarrollo en América Latina:  Alternativas Multiculturales
  3. 3.     Literatura, Identidad y Estudios Culturales Latinoamericanos desde los Márgenes
  4. 4.     Ejercicios de deconstrucción y estudios subalternos en y desde Latinoamérica
  5. 5.     Sujetos de comunicación y poder

Las personas interesadas en presentar una comunicación en el Coloquio deberán enviar un correo electrónico (colonialidaddecolonialid@gmail.com) acompañado del formulario de inscripción, adjunto a esta circular, y un resumen extendido de 400 palabras. Las propuestas de comunicación deben incluir título de la misma y el ámbito donde se inscribiría su trabajo. Cada expositor puede enviar como máximo dos comunicaciones.

El plazo para enviar las propuestas inicia el 01 de agosto de 2011 y cierra el día 09 de setiembre de 2011. El 26 de septiembre el Comité Organizador comunicará a los interesados -vía correo electrónico y en la página del coloquio- la aceptación de propuestas.

Los ponentes tendrán plazo para enviar sus textos completos (máximo 7 páginas) hasta el 31 de octubre de 2011.  Se deben considerar 15 minutos por exposición.

 

 

 

CUOTAS DE INSCRIPCIÓN

-Asistentes $5.000 (pesos)

-Ponentes $20.000 (pesos)

El pago se realizará el mismo día del evento al momento de la inscripción.

PROGRAMACIÓN (sujeta a modificaciones)

HORARIO JUEVES 10 DE NOVIEMBRE VIERNES 11 DE NOVIEMBRE
9:00 hrs. Ponencias

11:00 hrs. Pausa Café

11:30 hrs. Conferencia

Sergio Mansilla, Universidad Austral de Chile

13:00 hrs. Almuerzo Libre

14:30 hrs.InscripciónPonencias

15:00 hrs.Acto Inaugural

Ponencias

15:30 hrs.Conferencia Inaugural

Catherine Walsh, Universidad Andina Simón Bolívar

Ponencias

16:30 hrs. Pausa  Café

17:00 hrs.Pausa CaféConferencia Final

Nelly Richard, Universidad ARCIS

17:30 hrs.PonenciasActo de Cierre

19:30 hrs.Fin Primer día-Cóctel

-Fin Segundo día

Correspondencia e inscripciones

Programa de Doctorado en Ciencias Humanas con Mención en Discurso y Cultura

Escuela de Graduados

Facultad de Filosofía y Humanidades

Universidad Austral de Chile

Campus Isla Teja

Valdivia

CHILE

Teléfono: (56 – 63) 221312

Blog: http://colonialidadecolonialidad.wordpress.com/

e-mail: colonialidaddecolonialid@gmail.com

twitter: http://twitter.com/decolonialidad

 

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